Sobre o Fundador

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar (1921-1990), filósofo, reformador social, humanista e mestre espiritual. Através das suas acções, Sarkar inspirou milhares de pessoas a desenvolverem ao máximo todos os seus potenciais, e assumirem responsabilidade pelo bem estar da humanidade e de toda a criação. Provavelmente passarão décadas, ou mesmo séculos, até que a humanidade consiga compreender a sua vasta e incomparável contribuição para o mundo.

BIOGRAFIA

Desde a sua tenra infância em Bihar, na Índia, onde nasceu em 1921, Prabhat Ranjan Sarkar atraiu pessoas por meio do seu profundo amor pela humanidade guiando-as ao longo do caminho da auto-realização. Ajustando a antiga ciência do Tantra Yoga, no sentido de atender às necessidade da época actual, Sarkar desenvolveu uma filosofia espiritual racional e científica juntamente com um sistema de disciplinas práticas visando o desenvolvimento humano - físico, mental e espiritual. Sendo reconhecido como um Mestre espiritualmente realizado, foi chamado de "Shrii Shrii Ánandamúrti" que significa "Aquele que atrai outros como a personificação da Bem-Aventurança", ou simplesmente por "Baba" ("amado").

As pessoas que seguiram os seus ensinamentos viram as suas vidas transformadas, na medida em que superaram as fraquezas e as tendências negativas da mente, experienciando uma profunda paz e bem-aventurança internas. Inspiradas pelo seu exemplo altruísta, direccionaram as suas energias para servir a sociedade e ajudar os oprimidos.

Em 1955, enquanto ainda levava uma vida familiar normal, e profissionalmente a trabalhar como supervisor da Rede Ferroviária da Índia, P.R. Sarkar formou a organização Ánanda Márga ("O Caminho da Bem-Aventurança") (www.anandamarga.pt, www.anandamarga.org), começando a treinar monges missionário(a)s para propagar os seus ensinamentos de "auto-realização e serviço à humanidade" por toda a Índia, e mais tarde, por todo o mundo. Reflectindo a amplitude da sua visão universal, a sua missão tornou-se uma organização multi-facetada com diferentes ramos dedicados à elevação da humanidade através da educação, auxílio a calamidades, bem estar social, artes, ecologia, renascimento intelectual, emancipação feminina e economia humanista.

Visando o bem estar colectivo da sociedade como um todo, propôs a Teoria de Utilização Progressiva - PROUT, que defende a máxima utilização e a distribuição racional de todos os recursos e potencialidades do mundo - sejam físicos, mentais e espirituais - assim como a criação de uma nova e humanista ordem social de harmonia e justiça para todos. 

O seu inflexível posicionamento moral contra a corrupção e exploração, assim como a sua exigência por justiça social, atraiu a oposição de certos interesses escusos do Partido Comunista da Índia, resultando na sua perseguição e aprisionamento, em 1971, com falsas acusações. Durante o seu encarceramento, de 7 anos, sobreviveu a um atentado por envenenamento perpretrado pelas autoridades penitenciárias e jejuou por cinco anos e meio em protesto. Por fim, absolvido de todas as acusações pelo Tribunal Supremo, foi libertado em 1978.

Até à sua partida, em 1990, guiou a rápida expansão da sua missão por todo o mundo.

Versão mais completa em http://www.anandamarga.org/sarkar.htm (inglês)

Reacção vs Resposta

"O corpo humano reage com o ambiente e a pessoa no corpo responde-lhe. Há uma diferença entre reacção e resposta. Por exemplo, um sol quente faz com que uma pessoa procure sombra, mas nunca irá deter alguém numa missão. Isto é, a resposta de um homem não meramente uma reacção do seu corpo às condições físico-quimicas transitórias que ele encontra. Ele usa o ambiente para a sua realização e para expressar o seu comportamento. Por exemplo, o homem não se reteve sempre nas cavernas para proteger o seu corpo físico das condições ambientais hostis em que vivia. Mas saiu e inventou meios para superar estas dificuldades para que pudesse continuar a sua marcha no caminho do progresso e não submeter-se apenas à sua preservação física.

A resposta ou reacção de uma pessoa irá depender da sua universalidade da sua natureza, a sua capacidade de racionalizar e o impacto da sua cultura, da sua civilização, dos seus pensamentos, das suas palavras e acções. Quando a universalidade da sua natureza predomina, ele responde às necessidades das massas porque a sua natureza está abraçada por um amor universal. A sua racionalidade segue este amor, e o ambiente que o rodeia tem um impacto nele que acelera a expressão desse amor. Tal ser, é um Ser Universal.

Em contraste, quando o impacto do ambiente ultrapassa a sua natureza e a sua racionalidade serve o propósito da sua cultura e da sua civilização, o homem reage às necessidades transitórias de um grupo de pessoas limitado. Tal ser pode ser nobre, popular e excepcional, mas nunca universal. As suas nobres acções podem mesmo ser potencialmente divisórias e perigosas para o desenvolvimento de uma sociedade humana universal.

Um Ser Universal não é apenas nobre e excepcional; ele é profundamente espiritual e possui um amor incondicional. Ele é a personificação do próprio amor. Não possui apenas o verdadeiro conhecimento dos "nós" do corpo e da mente humana, mas também dá os meios para os desfazer.

Muitas grandes personalidades do passado reagiram ou responderam às necessidades das massas. Buddha reagiu à doença, morte e sofrimento. Iniciou um treino rigoroso de auto-disciplina para atingir o Nirvana e formulou uma filosofia de libertação que é reaccionária ao sofrimento. Carl Marx reagiu à exploração da mão de obra pelas indústrias Britânicas durante a Revolução Industrial e daí surgiu o Socialismo/Comunismo que acabou por morrer uma morte prematura. Do mesmo modo, religiões surgiram como reacções a diferentes tipos de explorações e levaram às cruzadas e expansões militares que preenchem as páginas da história humana.

Por outro lado, Shiva e Krsna responderam às necessidades da humanidade em geral. Shiva observou que a psique humana estava pouco desenvolvida na maioria das pessoas. A mente era demasiado primitiva para compreender a essência das práticas espirituais, muito menos praticá-las. Observou também que uma das causas principais deste subdesenvolvimento psíquico era a falta de amor parental que os seres humanos recebiam enquanto cresciam, devido à falta da união familiar. Os homens costumavam acasalar e desaparecer, deixando as mulheres com a responsabilidade de criar as crianças. Shiva institucionalizou o casamento, para que os pais partilhassem esta responsabilidade de educar e desenvolver os filhos. O amor e afeição  que receberam fez com que as mentes crescessem em magnitude e manifestassem muitos potenciais que até então permaneciam dormentes.

Um sistema linfático bem desenvolvido com linfa adequada é indispensável para o crescimento apropriado da mente. Saltar desenvolve e ajuda no crescimento do sistema linfático, daí Shiva ter introduzido uma dança chamada Tandava que dá vigor ao corpo e à mente ao aumentar a circulação e formação de linfa. Do mesmo modo, também é essencial um equilíbrio hormonal para uma expressão apropriada das capacidades estéticas e supra-estéticas da mente. Shiva inventou mudras (gestos) e nrtyas (danças) que influenciam as glândulas responsáveis pela secreção de hormonas. Acima de tudo, introduziu a Tantra Sadhana, que tem a capacidade de transformar  totalmente a nossa existência. Assim, deu um pontapé de saída para a evolução psico-espiritual da humanidade. Isto constitui uma resposta, um acto de amor universal de uma personalidade universal.

Krsna observou que a desunião política e fragmentação social da sua era, estava a criar demasiados dogmas nas filosofias e um vácuo em valores comuns. Ele recuperou a harmonia social ao promover os princípios de devoção ou Bhakti(em sânscrito). Proclamou que os elementos universais na natureza humana poderiam ser alimentados apenas cultivando devoção pela Consciência Infinita.

Os eventos que ele lidou, provaram para além de qualquer dúvida que quando a devoção surge no coração humano, uma filosofia comum e valores comuns emergem espontaneamente e uma mudança social torna-se inevitável. Assim, tal como Shiva, Krsna também se focou no elemento universal da natureza humana.

No século vinte, encontramos mais uma vez a raça humana desesperada, desiludida, destituída e rebaixada,   prejudicada por mentalidades destrutivas e separatistas. O choro do coração humano culminou mais uma vez na vinda de uma personalidade como Shiva e Krsna - Shrii Shrii Anandamurtiji. Shrii Anandamurtiji proclamou que todos os problemas humanos resultam do aumento das ocupações mentais dos seres humanos face à limitação das suas dimensões psíquicas. Vejamos por exemplo a tecno-sociedade moderna que tem uma rotina de vida extremamente organizada, mas que tornou o homem um servo mecânico. Esta sociedade deu à vida externa a uniformidade e a precisão mecânica, mas também empobreceu aquela parte da vida que surge da natureza mais profunda do Homem. A ordem externa levou a um caos interno e o progresso externo a uma regressão interna. A ciência e a tecnologia levaram a uma corrupção moral.

Estes paradoxos e contradições são a consequência de uma estagnação no crescimento das dimensões psíquicas enquanto que as ocupações da mente humana continuam a crescer a uma velocidade acelerada, disse Shrii Shrii Anandamurti. Como resultado destas dimensões psíquicas limitadas, as crescentes ocupações mentais consomem a "matéria mental" (ectoplasma) dos seres humana para a gratificação dos seus prazeres sensoriais. Isto traz certamente consequências bio-psicológicas. Há uma alteração no equilíbrio hormonal já que as hormonas necessárias para o prazer físico não são as mesmas que aquelas necessárias para um crescimento da nossa dimensão psíquica.

Há também um reajustamento na produção e distribuição de  linfa para que nutra mais a nossa ganância física. A linfa, de acordo com Shrii Shrii Anandamurti, é a mãe de todas as hormonas. E é também a matéria base para o ectoplasma e, consequentemente, afecta a mente e as suas capacidades.

Assim, Shrii Shrii Anandamurtiji declarou que a depravação moral, a perda do sentido da vida humana e a pobreza da nossa vida interior que vemos hoje na sociedade, tem causa na falha do ser humano aumentar as dimensões do seu pensamento e consequentes transformações bio-psicológicas. Ele respondeu às necessidades da humanidade ao criar uma série de práticas que não só alteram a biologia humana mas também expandem as dimensões do pensamento humano. Como Shiva e Krsna, ele focou-se no aspecto universal da natureza de todos os seres.

É necessária uma mente universal para criar uma abordagem universal que vise um bem-estar universal. E isto só pode ser definido como resposta de um amor universal. A história testemunhará que Shiva, Krsna e Anandamurti foram os únicos capazes de dar tal resposta. Todos os outros grandes homens e mulheres foram reaccionários.  Nos capítulos seguintes tentamos dar uma explicação biopsicológica de um conjunto de práticas espirituais que ficaram conhecidas como 'Os Dezasseis Pontos'. Dados por Shrii Shrii Anandamurtiji, visando o bem estar colectivo e permanente de todos."

Dr. Jitendra Singh
Ac. Bhaskarananda Avt.
"Biopsychology of Spiritual Practices"